Проповеди, публиковавшиеся на сайте ранее

19 декабря - день Преставления святителя Николая Мир Ликийских чудотворца, престольный праздник южного придела нашего храма, а если учесть, что издревле он назывался Никольским, то это - праздник первого нашего Престола.  

        С 2003 года, когда была возведена на городском кладбище Лазаревская часовня, мы поддерживаем традицию зимнего благодарственного крестного хода в этот день через город к кладбищенской часовне, с каждением и кроплением улиц и жителей святой водой. Маршрут проходит левой стороной улиц Черняховского, Советской, затем - Глушицкий проезд, ул. Куйбышева - и до самой часовни.На часовне служим благодарственный молебен, благодарим Бога и святителя Николая за удивительную помощь в возрождении наших святынь.

               За Божественной Литургией о.настоятель сказал проповедь о нашем русском опыте общения со святителем, напомнив о множестве чудес в близкое нам время, связанных с молитвенным призыванием Николая-Угодника. Самое главное в этих чудесах не внешние исцеления или спасительные случаи, а дело преображения человеческой души, которая, соприкасаясь с духовным миром, приобретает опыт Иной реальности, научается руководствоваться не земной логикой, а живым совестным чувством воли Божией. Именно в этой иной реальности мы обретаем в лице святителя нового друга, старшего наставника в вере, Богоугодной жизни. В молитвенном общении с почившими благочестивыми предками мы можем найти новых небесных друзей, к примеру, благоверного князя-болярина Косьму (Дмитрия, - это второе, придворное имя) Пожарского, которому можно служить панихиды. Если будет наше соборное обращение к нему, как знать, может появится живое чувство его участия в нашей жизни, что и является главным критерием канонизации. Святитель Николай воистину был и является для нас "дверью", через которую спасительная благодать касается наших душ, он сначала сам входит в Царствие Божие, исходит из него в ответ на наши призывания и помогает "обрести пажить", то есть истинное питание души, возрастание в Богообщение, в Жизнь Вечную.

2018 г.

"Милосердный самарянин" - это пример милосердия к ближнему, данный Самим Создателем человека. Своего рода ЭТАЛОН, по которому мы можем сверять наше милосердие, а ведь это одна из самых важных христианских добродетелей. "Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут". Что же значит, быть милостивым, исходя из примера, данного Господом?

Первое, что называется, "на поверхности" - научиться НЕ ПРОХОДИТЬ МИМО. Не быть безразличным. В советском законодательстве была статья в Уголовном Кодексе "Оставление без помощи в опасном для жизни положении". Будьте добры, правоведы, откомментируйте, есть ли это сейчас? На днях мне рассказали о потрясающем случае в Московском метро, когда девушка на платформе на краткое время потеряла сознание и упала между вагонами. НИКТО не предупредил машиниста, девушка погибла! Среди десятков ВИДЕВШИХ людей не пожелал СПАСТИ ЖИЗНЬ ни один. Зато человек двадцать сразу подбежали посмотреть на труп. По прежнему закону они все должны были бы нести уголовную ответственность. Равнодушие ПРЕСТУПНО, с него начинается наша гибель как народа. Если мы видим страдания и боль тех, кто рядом с нами, и не сочувствуем - нам надо задать себе вопрос, а ЧЕЛОВЕК ли я? Ужаснуться своему состоянию "окамененного нечувствия". Это - смерть при кажущейся жизни. 

Но этого мало. Ведь левит остановился и посмотрел. Уверен, посочувствовал, поохал. Но подумал, наверное: "А я-то чем могу помочь? Тем более, что начальство уже ушло вперёд, мне сейчас нагоняй будет за опоздание. Да и у каждого свои обязанности". В наше время он бы вызвал карету скорой помощи, назвал адрес и приметы больного. Как видим, в наше время и это далеко не всегда делают. Но с этого только надо начать. Сочувствие ещё не есть милосердие! Господь нас призывает к бОльшему. И для этого мы должны преодолеть то, что НЕ ПРЕОДОЛЕЛ левит - свою САМОСТЬ! У нас ведь есть ПЛАНЫ, и чем мы более состоявшиеся люди, тем они плотнее. Милосердие, например,  у католиков, тоже включают в эти планы. По средам я хожу по улицам и ищу, кто нуждается в моём милосердии. По-настоящему милосердным быть неудобно. Ругать будут все: и начальство, и даже свои семейные. "Хорошо, - будут говорить - тебе быть добреньким за наш счёт". Знал одного диакона, о. Георгия Постникова, который иногда опаздывал на службы, или засыпал от усталости на них. Его ругали, смеялись даже. И никто не знал, сколько людей ДЕРЖАЛИСЬ, просто жили его добротой и заботой. Он никому о них не рассказывал. Мы же умные, мы себе топор на ногу не уроним. Поэтому мы просто вызываем "скорую". Или, как по Достоевскому, "вместо того, чтобы дать три рубля, даём нищему три копейки". А вместо того, чтобы идти за Христом, идём на полтора часика к Божественной Литургии. И совесть спокойна, и жить удобно.

Чтобы быть милосердным, лучше быть самарянином. То есть изгоем из общества благополучных, "своих", избранных для полноценной общественной жизни. Надо иметь ВНУТРЕННЮЮ СВОБОДУ, поступить не по букве, а по существу ситуации. Если надо, даже приличия нарушить. Ведь в культуре того времени иудеи даже  предметов, к которым прикасались самаряне, не трогали, чтобы чтобы не оскверниться. Самаряне отвечали взаимной неприязнью. Помните, "не приняли Христа, потому что Его лицо было как у грядущего в Иерусалим". И самаряне-патриоты тоже бы осудили своего соплеменника, сказали бы, что  врагу  помогает, что предатель и изменник. То есть Христос учит нас жить и строить подлинные отношения, преодолевая барьеры культурнго-исторических условностей между людьми. И здесь требуется РАЗУМ, чтобы различать те ситуации, когда мы призваны видеть именно человека, подобное себе чадо Божие. Богомудрый разум рождается от живого чувства сыновства Богу, от искренней молитвы, от богомыслия, и помрачается всякой корыстью, лицемерием, двойными стандартами. Если мы легко обвиняем других и оправдываем себя или "своих", мы никогда и не увидим, ЧЕМ и КАК мы можем помочь. Потому что не имеем внутренней готовности к этому. Будем слепы и глухи. Будем безынициативны: "А что тут можно поделать", - скажем. "Это не ко мне, есть кризисные психологи, им это рассказывайте". 

Чтобы быть милосердным, надо уметь быть практичным.  Подлинное милосердие - КОНКРЕТНО. Жизнь надо знать, не быть "белым воротничком". Прихожу причащать лежачую больную. "У неё нет родных", - говорит женщина, "вот я её пожалела. Только не ест ничего третий день, даже лекарств". Как тут причащать? Сначала сухой рот протираю ватой с тёплой водой, все корки с языка и губ начинают сходить. Потом кладу на бочок, из пипетки каплю чаю на корень языка капаю. Проглотила! Через 15 минут смогли дать несколько чайных ложек. А потом желудок освободился, столько черноты вырвало! Старушка даже дышать стала спокойно и глубоко, поисповедалась, причастилась. А сердобольная женщина оказалась снохой, бывшей женой её сына, матерью её внуков. Эти дети и роднили по крови двух женщин. Но в душе бабушка детей - чужая... Как бы мог помочь самарянин "впашему в разбойники", если бы не знал основы медицины, дезинфекцию спиртом (вином) и смягчения ран мазью (елеем)? Мы призваны жить так, чтобы проходить ШКОЛУ милосердция повседневными делами, а не витать в международных проблемах (новостях) и виртуально помогать в чате. Ты лучше, папочка, с сыном конструктор собери, да ногти ему постриги. Научи брюки  гладить. И, заметьте, он не повёз израненного себе домой, наверное, так было бы дешевле, но далеко бы было, а повёз до ближайшей гостиницы, силы организма берёг! А что за просьба гостиничнику, "трать сколько нужно, даже больше, чем я тебе оставляю, потом отдам"? Вероятно, речь идёт о возможности дорогостоящей операции. Даже это знает спасающий: если перелом или разрыв внутренних органов, операцию надо делать как можно скорее! Придёт врач и разберётся, и надо оперативно сделать всё возможное. А разве у этого самарянина не было СВОИХ нужд и обязанностей? Господь учит нас этим примером, что настоящий человек не возводит перегородок между "своими" и "чужими". 

И последнее. Милосердие должно соответствовать настоящей нужде страждущего. Дать алкоголику стопочку - это не настоящая помощь, скорее, наоборот, дощечка к дальнейшей гибели. Вот здесь уже будет принципиально отличаться "просто милосердие" от милосердия христианского. Благодаря Господу мы знаем подлинную природу человека, что спасительно, а что гибельно. Только надо учитывать иерархическую природу нашего существа. Как описывал владыка Антоний, умиравший на поле боя попросил священника сначала дать согреться, потом попить, а потом сказал: "Теперь я готов послушать, что ты мне хочешь рассказать о Христе и будущей жизни". Считать религиозность первичной - это фанатизм. Надо научиться различать вопросы "вероисповедные", то есть касающиеся уровня жизни сознания, и "духовные", относящиеся к области внутреннего человека, если хотите, сверхсознания. И уже на этом уровне и видеть ПОДЛИННЫЕ нужды человека. Но это уже требует обращения к иному евангельскому сюжету - Христовой беседе с самарянкой...

2018 г.

19 ноября исполнилось 22 года с того дня, когда Промысел Божий вернул Смоленской церкви утраченный в Советское время бронзовый образ Одигитрии - с чудесным Явлением в огне печи Матери Божией и обретением бронзовой иконы Одигитрии-Неопалимой и нерукотворного отпечатка на сосновом древе Неопалимой Купины. Как мы знаем из летописи, наш храм сначала назывался Никольским, а получил своё наименование Смоленского в честь чуда обретения маленькой медной иконы Божией Матери, что произошло вероятно во второй половине XVII века, и был построен Смоленский придел. Только через сто лет при постройке каменного здания вместо деревянного храм получил своё нынешнее наименование. По описи 1911 года, справа от царских врат хранилась вделанная в доску маленькая бронзовая икона Одигитрии-Смоленской, та самая, в честь которой и стал храм называться Смоленским. Храм был разграблен в конце 40-х годов, и святыня пропала бесследно. Матерь Божия Сама явилась в огне печи, чтобы вернуть утраченную святыню. Какова Её милость к нам, южским людям! Подробно это можно почитать на тех страницах нашего сайта, которые посвящены Явлению в Юже образа Божией Матери Купины Неопалимой.

Будто Сам Бог послал нам незадолго до этого праздника радостное совпадение: за две недели до памяти Южского Явления проходит краеведческая конференция, инициированная нашим приходом. На неё приехала внучка Балиных Ольга Ростиславовна Ильина, которая подарила нашей приходской библиотеке книгу И.Зонтикова о Балиных (она является редактором этой книги). В ней приводятся фрагменты семейной переписки, в том числе упоминалось о праздновании именин благотворителя нашего храма Л.А.Балина. Мы чтим его память, тем более, когда узнали, что после его безвременной кончины в северной части трапезной был устроен в его память придел св. мученика Леонида. Мы заказали его икону и стали праздновать память мученика. Но мы точно не знали, какого из Леонидов, потому что святых  к таким именем было несколько. Помолившись, стали праздновать память 16 (29 н.ст.) апреля, когда приходится память Коринфского мученика Леонида. Его же икона вот уже 6 лет находится в нашем храме. И вот читаем в подаренной книге, что именины Леонида Асигкритовича праздновались 16 апреля по дореволюционному календарю! Такое радостное подтверждение Божией помощи в деле восстановления памяти наших предков. Осталось только исходатайствовать восстановление в храме престола в честь него, который нам видится в будущем крестильном храме внутри существующего помещения крестильни.

 

2018 г.

Традиционно, с самого Крещения Руси, новый год мы отмечали 1 сентября по юлианскому календарю (что ныне соответствует 14 сентября нового стиля) - так церковь отмечает Новолетие. Это отражено в наших древних рукописях. Что летописный свод, что церковные календари и старопечатные книги - все отсчитывают годы от 1 сентября 5508 г. до нашей эры, то есть "От Сотворения мира". Геннадиевская Библия (первое на славянском языке собрание книг Ветхого и Нового Завета) была издана, таким образом, в 6999 году, что соответствует 1491 году от Рождества Христова. Этот счёт времени сохранялся как государственный и в Киевской, и на Московской Руси, вплоть до царствования Петра I, который позволил считать даты "по-старому" до 31 декабря 7192 года (кот.наступил за 3 месяца до того, с 1 сентября), после чего повелел своим указом 1 января 7192 г. считать началом 1700-го года от Рождества Христова (как это было принято в Европе), хотя всё равно отличие от европейского отсчёта сохранилось - там был принят не юлианскй, а григорианский календарь, и в XVII-XVIII веках разница составляла 11 дней (католический шёл "впереди" православного). При пересчёте допетровских дат надо учитывать, что месяцы с сентября по декабрь были датированы годом вперёд, по сравнению с петровским (современным) счислением. Ко времени Русской революции 1917 года разница с григорианским календарём составляла 13 дней, которые и были ликвидированы указом Ленина в начале 1918 года, когда наша датировска была окончательно скореггирована с западно-европейской. Мудростью патриарха Тихона, введшего понятия "нового" и "старого стиля", мы сумели безболезненно сохранить в новых общественных условиях достояние нашего церковного летоисчисления. И теперь вот сегодня, 14 сентября 2018 года, можем праздновать наступление нового 7527 года от Сотворения мира, с чем я Вас, дорогие читатели и прихожане, сердечно поздравляю.

2018 г.

Мы совершили празднование двунадесятого праздника "Преображение". Вспомнили чудо Господа, когда Он фаворским светом просиял перед своими учениками. Много чудес сотворил в Своей Жизни Господь, но ни одно из них не является основанием для совершения празднования (кроме, конечно, самого Воскресения). И совпадение в этом году дня воскресного с Господским праздником побуждает нас задуматься, ЧТО их соединяет, эти два чуда, два события - Преображение и Воскресение?

Ответим сразу - оба они являются проявлением Божественной природы в человеческом естестве. Христос как Богочеловек всегда носил на себе Славу Божию, но скрывал Её, подобно тому, как Моисей полагал покрывало на лицо свое, сойдя с горы Богооткровения. И вот настал момент, в который не стал скрывать, открыл немногим самым близким ученикам как Тайну. Евангелист Лука приоткрывает, о чём говорил Господь с пророками Илией и Моисеем - об исходе Своём, то есть о Грядущем Воскресении. Если Иисус как Бог знает всё наперёд, то конечно, знал Он и о наших "науколюбящих" временах, может, и для них прошёл сквозь погребальные пелены. Теперь вот наши учёные всё изучают отпечатки на Плащанице, датируют их радиоуглеродным способом и т.п. Вот только исследование волокон ткани с микроскопом показало, что пыльца растений, застрявшая в них, позволяет определить, что ткани сделаны в Передней Азии и именно в начале I века, потому что именно так ткали в позднеэллинистический период в Палестине. И пыльца тех растений, которые в то время росли на святой земле. Но, что самое удивительное, изображение НЕ НАНЕСЕНО на плащаницу. Нет следов красященго вещества, а оно всегда было бы видно под мироскопом. Волокна просто потемневшие, как бы ПОДВЕРГНУТЫЕ СИЛЬНОМУ ИЗЛУЧЕНИЮ. Что за излучение, гадать не надо. В 2008 г. нашим физикам разрешили пронести в Великую субботу в Иерусалимский храм Воскресения аппаратуру. При всполохах благодатного огня было зафиксировано явление "низкотемпературной плазмы". То есть Тело Господа, всё исполнившего, принесшего Себя в Жертву Любви, на третий день вдруг снова преобразилось, само превратилось в свет и прошло сквозь погребальные пелены, отпечатав на них каждую раночку крестного Страдальца.

          Если Господь именуется св.апостолом Павлом "первенцем из умерших", тогда новое состояние Его тела является откровением о нашей грядущей жизни, о том, КАК мы будем жить и какими будем, когда будет новое небо и новая земля! Вот почему евангелисты так подробнго описывают Воскресшего Господа - это важно знать им самим и нам, христианам, "чающим Воскресения мертвых и жизни будущаго века". Наши тела станут вот такими, духовными, световидными. При этом они останутся материальными, ведь воскресший Господь вкушал пищу вместе с апостолами (рыбу печёную и мёд). Нашей пищей станут плоды "дерева жизни", который есть Сам Господь. Евхаристия реально есть прообраз нашего пира в Царствии Божием. И Адам с Евою в Раю не стыдились, потому что были облечены одеждою Святого Духа, которой и лишились по грехопадении. Не будет болезней, не будет смерти. И, главное, СКУЧНО не будет, ибо познание Божие бесконечно, в Боге нет никакого предела. Захватывающий полёт Богооткровения, всегда нового, наполняющего счастьем и полнотой бытия, участие в ангельской хвале и гармонии небесных сфер! Разве можно выразить словом то, что приготовил Господь для праведников, для Ему верных?! "Царство небесное - не пища и питие, а радость о Святом Духе". Благобытие и радость - вот главные определения состояния души, находящейся в Богообщении. "Господи, хорошо нам здесь быть", - только и смог сказать апостол Петр на горе Преображения. Это он НАМ говорит, нам, таким робким на пути Богообщения. А старец Симеон Новый Богослов категорично утверждает, что тот, кто не видел Божественного Света и не жаждет снова вкусить Богообщения, тот ещё вовсе и не христианин. Вся строгость христианского образа жизни, собственно, об Этом - как приготовить себя для Богообщения. Строгость ради радости, воздержанность - чтобы освободить место в душе для Духа Божия, ведь наш Бог есть Бог-Ревнитель, Его одного надо научиться любить, и Он "придёт и обитель (в нашей душе) сотворит".

        Но как могут наши такие грубо материальные тела стать светом? О том, что могут, специально свидетельствовал ещё Ветхий Завет. Обратим внимание на фигуры пророков, присутствовавших при Преображении Господа: это Илия и Моисей. Моисей был 40 дней на горе Синай, когда ему давалось Откровение о скинии Самим Богом, и он оказалася настолько исполнен светом, что с тех пор на него не могли смотреть, ему приходилось покрывать своё лицо покрывалом. А Илия сам стал светом, будучи вознесён в огненной колеснице на Небо. Он преодолел пределы самой смерти, перейдя от жизни в теле к жизни в духе. Вот что может совершить с природой нашей верность Богу: победить саму смерть! Но как Христос смирил себя до смерти, так и Илия смирит себя, когда придёт обличить Антихриста и будет им умерщвлён. Также сделает и праведный патриарх Енох, взятый на Небо живым. Чтобы мы не сомневались в грядущем Воскресении и нашем соучастии в нём, Господь до времени благоволил воскресить Свою Пречистую Матерь и Иоанна Богослова. Матерь Божия нередко является людям, оставляя материальные следы своего присутствия: следочки на камне или песке, источники воды и т.п. Стихия веры и пламенной молитвы есть стихия света и огня, это подтверждается жизнью наший дорогих преподобных Сергия Радонежского, причастившегося на глазах гостей огнём из Святой Чаши, и Серафима Саровского, просиявшего лицом как солнцем на глазах Н.А.Мотовилова. В Серапионовой палате Троице-Сергиевой Лавры до сих пор хранится крест-мощевик, подаренный преподобному патриархом Константинопольским Филофеем, известным делателем Иисусовой молитвы, защитником исихазма. В наши времена эта традиция - "стяжания Духа Святого" - была возрождена оптинскими старцами, думается, их опыт сохранён скромными безвестными подвижниками до наших времён. Наше дело - хранить себя в чистоте и ревности о Богоугождении, и если будет воля Божия, Он Сам пошлёт нам наставников, могущих направить нас в этом самом Богоугодном деле: "тем более Отец ваш Небесный даст Духа Святого, просящим у Него". 

2018 г.

10 августа - престольный праздник нашего храма, день Смоленской иконы Божией Матери. Смоленский образ - одна из самых древних святынь Византийской церкви, попавшая от царского византийского рода через брачные связи к нам на Русь. Множество списков с неё разошлись по всей нашей земле, и многие из них оказались чудотворными. В Москве в Кремле и в выстроенном на месте прощания со святыней Новодевичьем монастыре тоже хранятся древние списки той иконы, которую по преданию написал сам евангелист Лука. Русский человек хорошо понимал, что через икону происходит встреча с Личностью того, кто на ней изображён, и через иконы прославлял саму Божию Матерь, Её любовь к нам. Видимо, русские люди были  достойны ответной милости Божией, потому что множество случаев чудотворений происходило на Святой Руси, которые бережно сохранялись в церковной памяти. Мы, в нашей маленькой далёкой Юже, тоже причастны великой истории.

                   Судите сами. Примерно в начале XVII века в селе Южа-Никольское, с деревянным Никольским храмом, происходит чудестное обретение маленького бронзового образа Одигитрии, называемого Смоленским. В благодарность Божией Матери за Её явление жители пристраивают Смоленский придел. Саму найденную святыню они вделывают в большую доску и помещают на почётное место справа от царских врат нового придела. Так она и находится, по свидетельству архивных документов, в нашей церкви до её закрытия и разграбления. Когда в здании сделали ремонт тракторов, люди разобрали иконы на хранение по домам, наверное, забрали и нашу святыню, мы не знаем, где она. Обратим внимание только на один факт: когда во времена Екатерины П. строилось новое большое каменное здание церкви, епископ Виктор, освящавший её, проникся значением Явления иконы в Юже и благословил весь храм именовать Смоленским, а южный придел сделать Никольским. Когда в конце ХХ века началось возрождение веры на Руси, Бог Самим Своим промыслом благословил вернуться святыне в свой храм: в 1996 году, как Вы знаете, снова в Юже явилась бронзовая икона Одигитрии, только на этот раз в огне, в пламени печи, в виде образа Неопалимой купины. И  когда священник не захотел взять явленный образ в храм, митрополит Новгородский Лев с радостью взял её в Юрьев монастырь, тот самый, где в прежние времена архимандритом был епископ Виктор, где он потом жил на покое. Образ вернулся с своему почитателю. Но Всеведующий Промыслитель не оставил нас, южских верующих, без утешения - новое явление в Юже сопровождалось обретением Отпечатка образа Одигитрии прямо на дереве, на сосновом полене, так как икона долгие годы была вросшей в сосну. Сосна засохла после того, как  в неё в 1992 г. попала молния, и дерево было распилено на дрова. Архиепископ Амвросий, когда ему была поведана эта история, утешил нас, назвал образ Божией Матери, запечатленный на дереве, "нерукотворным" и благословил в честь этого Явления устроить в нашем храме Неопалимовский придел. Навечно в нашей памяти будет хранится то, как защитила Божия Матерь в страшное огненное испытание 2010 года наши Южские леса и дома, которые мы с верою обходили с её отпечатком. 

         История России знает как случаи чудотворения и всенародного спасения через образы Богоматери (Владимрская, Знамение Новгородская), так и случаи Божия наказания за отвержение святынь, хотя о последних известно меньше. Осепнью 1904 г. произошло уничтожение Явленной иконы Казанской, которую украли из Казанского монастыря ради драгоценной ризы, а саму святыню сожгли в печке. Через пару месяцев началась Смута 1905-07 гг, едва не уничтожившая наше государство. А вскоре после начала I мировой войны Матерь Божия явилась и попросила для спасения Руси обнести всю линию фронта с образом, названным "Песчанским". Но когда об этом узнал князь Николай Жевахов и предложил Государю исполнить волю Божией Матери, она всё же не была осуществлена. Мы верим, что будь мы верны воле Божией, история могла бы пойти иным образом. Тот факт, что у нас в Юже произошло двукратное Явление бронзового образа Одигитрии, да ещё дарован её Нерукотворный отпечаток, налагает на нас особую ответственность. МЫ призваны, во-первых, бережно хранить каждую деталь происшедших событий, что и стараемся через устроение памятных знаков на южской земле, и, во-вторых, призваны свидетельствовать об этих и возможно следующих чудесах перед всей полнотой Русской церкви, мы дложны РАДЕТЬ о прославлении Южского Явления. Вот для чего мы надеемся установить традицию большого крестного хода с явленным нерукотворным отпечатком по всей Южской земле, а со временем, возможно, и по всей Ивановской губернии. 

2018 г.

                                                                    ПРОПОВЕДЬ О СВЯТОСТИ

             Дорогие о Христе братья и сестры!!!

          Сегодня мы слушали слова Господа, в передаче св.евангелиста Матфея, о тех, кто ИСПОВЕДУЕТ Господа как Сына Божия, то есть о нас, верующих. Заканчиваются они отрадным обетованием, данным Господом в ответ на вопрос Петра: "А что будет нам, оставившим всё и вслед Тебе пошедшим?" - "В пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы своей, и Вы  сядете на 12 престолах судить 12 колен Израилевых". Итак, нас, членов Церкви, новозаветный Израиль, будут судить апостолы и все святые, потому что мы, как и они,  имели смелость назваться учениками Христовыми. Как же нам так прожить нашу христианскую жизнь, чтобы удостоиться доброго ответа на том суде?                                                                                   Вникнем в смысл избранного Церковью для чтения в день памяти Всех святых отрывка, потому что в нём Господь подаёт нам прекрасное и подробнеейшее наставление для этого. Итак, начинает  Он с предупреждения, что "Кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным. И кто отречётся от Меня пред людьми, того отрекусь и Я пред Отцом Моим". Что же такое исповедание? Ответ этому вопросу дан в сегодняшнем предшествовавшем апостольском чтении: "Верою Авраам вышел в землю Обетованную..." Жизнь ПО ВЕРЕ - вот что является исповеданием Господа, а не по лукавым законам века сего. Не случайно апостол Павел сначала приводит примеры ветхозаветных праведников, потому что их поступки и вся жизнь казались безумством для прагматичных современников. Когда человек поступает, руководствуясь верой, а не выгодой или славой, в глазах маловерующего окружения он представляется по меньшей мере странным. Но истинно верующий человек не может поступать иначе, потому что ГЛАВНОЙ ЦЕЛЬЮ его жизни является Богоугождение, исполнение воли Божией. Представляете, Бог, Всемогущий Создатель мира, оказал нам, ЕГо тварям, такое доверие в Даре Свободы, что стоит и смиренно ждёт, когда мы, Его создания, соизволим услышать Его голос и исполнить Его волю о нас. Он нам подарил жизнь, создал для нас как чертог всю Вселенную с её красотой и гармонией, а мы живём, будто Его нет, и ещё считаем одолжением, что признаём какой-то "Высший разум". Он взывает: "Кто пойдёт для Меня?"  А в ответ - молчание, никто не хочет идти, всем тяжело, всем хочется "в своё удовольствие пожить". Святыми становились те, кому было обидно за Бога, которые, подобно пророку Исайи, ощутив в сердце своём этот призыв, отвечали: "Вот я, Господи! Что мне ради Тебя сделать?" Ревность о Божией воли и Правде Его - вот первое основание святости. 

           Мы, конечно, немало делаем ради Господа, по нашей вере. Хочется на выходных отдохнуть, а мы поднимаем себя в храм идти, посты соблюдаем, вечером через силу молитвенное правило держим. Есть надежда, что наша жизнь является исповеданием Господа. Но только к кому относятся слова: "Эти люди устами своими чтут Меня, сердцем же своим отстоят далеко от Меня"? Или такие: "Мерзость передо Мною Ваши посты и жертвоприношения..." Ведь, по слову архидиакона Стефана, "Господь не в рукотворённых храмах живёт". Мы сами должны созидать себя ЖИВЫМИ ХРАМАМИ Господа. Не случайно воскресенье Всех святых - ближайшее после Дня Святого Духа, это показывает, что  святость есть ПЛОД вселения Божия Духа в человеческое сердце. Для того мы и созданы Богом, чтобы принести плод духовный, чтобы научиться быть богоносцами, чтобы из "чрева нашего истекли реки воды живой". Что же является "ключом" в деле стяжания Святого Духа? Ответ нам даёт Господь в этом же Евангельском чтении: "Кто возлюбит отца или мать, или брата, или сестру, или жену больше Меня, не достоин Меня". Или: "кто оставит отца, мать, жену, детей ради Меня и Евангелия, сторицею примет в Царствии Небесном". О чём здесь речь? Неужели, скажут некоторые, надо всех любимых, всех, за кого мы в ответе, бросить?! - Нет, конечно. Разгадку помогает найти вопрос св. апостола Петра: "А что будет нам, которые ради Тебя всё оставили и вслед Тебя пошли?" Тут Евангелие читается с "преступкой", а если текст смотреть сплошняком, то вопрос был задан апостолом Петром после встречи учеников с богатым юношей, про которого Господь сказал, что "трудно надеющемуся на богатство войти в Царство Небесное". Идет речь О НАДЕЖДЕ И УПОВАНИИ, то есть о том, где будет наше сердце, на чём сосредоточена его любовь. Это свойство обеспечивается цельностью нашей душевной жизни, нашей искренностью, честностью перед собой и ближним. Это - второе основание святости. Пока мы миримся со своим несовершенством, пока голубим в сердце страсти, неугодные Господу, - не будет в нас Духа. Пока больше всего мы любим людей, уповаем на них, а не на Бога - не будет стабильного основания у нашей жизни, ни внешней, ни внутренней.  

         Отсюда же, из этого идеала самоотреченной любви, провозглашённой Господом, видно, что - какими бы мы хорошими не были, - нашей земной хорошести мало, чтобы войти в Божие Царство. Истинная любовь - всегда дар от Бога, как и все наши способности. Всё это нас приводит к ещё одному основанию святости -  смирению, по слову И.А.Ильина, "верному чувству своего ранга". Мы ведь не властны над своим сердцем, всех усилий ума и воли нам не хватит, чтобы переродиться к Божественной любви, к прощению своих врагов. Как же бороться со своим невольным самомнением? И тут на помощь нам приходит Господь. Как передаёт Его слова евангелист Лука, "считайте себя рабами неключимыми (со славянского переведено как "рабы ничего не стоящие"), даже если ВСЁ ПОВЕЛЕННОЕ вам, сотворили". А как это сделать практически? Как достичь не деланного смиреннословия (его, к сожалению, часто встречаешь в церковной среде), а искреннего чувства своего недостоинства? Во-первых, поститься строго, особенно пока молоды. Крепкий пост (пост до слабости) позволяет понять, что у нас и жизнь-то "взаймы" взята, что нет в нас самих источника жизни, но только "Им мы движимся, живём и существуем". И, во-вторых, как заповедают святые отцы, надо "всегда помнить последняя своя" (память смертная), а для этого хотя бы спешить туда, где близко соприкасаемся со смертью - в больницы, тюрьмы, в горячие точки, чтобы там позаботиться о близких по-настоящему, и себя проверить. Не в паломничество ездить на комфортабельных автобусах, с сосисками в кармане, а хотя бы пешочком в крестный ход сходить. А мы даже наших самых близких оставляем умирать среди чужих людей в больницах, чтобы только не соприкасаться с картинами смерти. Разве так мы спасёмся?

           Да подаст нам Господь молитвами всех святых своих спасительную ревность о богоугождении. 

2018 г.