Проповеди, публиковавшиеся на сайте ранее

«Днесь спасения нашего главизна»

До 14 лет Пресвятая Дева воспитывалась в храме. Читая слова пророка Исаии «вот дева примет и родит Сына и нарекут имя Ему Эммануил», Мария размышляла о величии Той, Которая удостоится быть Матерью Бога. Всем сердцем Она хотела увидеть Избранницу Божию и в глубоком смирении желала быть последней Ее служанкой. И вот является Ей Архангел Гавриил и приветствует Ее:

«… радуйся, Благодатная: Господь с Тобою: благословена Ты в женах». И, как далее повествувет св.евангелист Лука, «она же, видевши смутися о словеси его и помышляше, каково будет целование сие. И рече Ангел Ей: не бойся, Мариамь: обрела бо еси благодать у Бога. И се зачнеши во чреве, и родиши Сына, и наречеши имя ему Иисус. Сей будет велий, и Сын Вышняго наречется: и даст ему Господь Бог престол Давида отца Его: и воцарится в дому Иаковли во веки, и Царствию Его не будет конца. Рече же Мариамь ко Ангелу: како будет сие, идеже мужа не знаю? И отвещав Ангел рече Ей: Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя: темже и раждаемое Свято наречется Сын Божий: и се, Елисавет южика Твоя, и та зачатъ сына в старости своей: и сей месяц шестый есть ей нарицаемей неплоды: яко не изнеможет у Бога всяк глагол. Рече же Мариамь: се Раба Господня: буди Мне по глаголу твоему. И отиде от Нея Ангел». (Лк. I, 23-38).

                Из Священного Писания мы знаем, что праведная Сарра, услышав от Ангела весть о  рождении у нее сына Исаака, не поверила, даже рассмеялась. Праведный Захария, отец Иоанна Предтечи, тоже не поверил сначала Ангелу и хотел получить подтверждение его слов о рождении у него сына, за что наказан был немотой. А Пресвятая Дева Мария приняла весть о рождении у Нее Сына Божия - весть сверхъестественную, непостижимую, Божественную – сразу, без замешательства и без недоверия. В этот день мы радуемся о том, что нашлась во всем мире людском Дева, так верующая Богу, так глубоко способная к послушанию и к доверию, что от Нее смог родиться Сын Божий - Спаситель мира.

                В круге богослужений праздник Благовещения занимает особое место. После Пасхи,  Благовещение - самый большой у Бога праздник. Пресвятая Богородица в чудных словах согласия, сказанных Ею архангелу Гавриилу, отворила человечеству врата к возвращению в рай, потерянный когда-то непослушанием Евы. Благовещение — это праздник, который никогда не переносится, с каким бы днем он не совпадал! Потому что это Праздник Воплощения Господа нашего Иисуса Христа, начало нашего спасения, как и поётся в тропаре: «Днесь спасения нашего главизна».

                Даже в Великую Пятницу служится Литургия Иоанна Златоуста! В Великую Субботу, с выносом плащаницы — все равно Благовещение вместе участвует! А в 1991 году Праздник Благовещения совпал с Пасхой. Это называется «Кириопасха» - особенная Пасха, вместе с Благовещением! Перед этим Кириопасха была в 1912 году, а следующая будет в 2075! Благовещение всегда празднуется в один и тот же день еще и потому, что ровно через 9 месяцев после праздника Благовещения (25 марта по старому стилю, или 7 апреля по-новому) мы   празднуем Рождество Христово (25 декабря по старому стилю, или 7 января по-новому). Так Господь подчинился законам земного бытия. И поэтому тоже этот день никогда не переносится.

                Название праздника Благовещение происходит от греческого «Евангелисмос» — благая, радостная весть. И слово «Евангелие» происходит от того же корня. Мы знаем, что Евангелие – это тоже Благая Радостная Весть. Поэтому Евангелие и «Евангелисмос» (то есть Благовещение) — родные. Евангелие — это как раз и есть Благовещение, Благовестие, которое было потом описано святыми Евангелистами: от Благой Вести о воплощении Господа Нашего Иисуса Христа до Его Воскресения и Вознесения на небо.

Прот. Сергий Правдолюбов, потомственный священник: «Этот день исполнен света! Это весна: вокруг все сияет и радуется! Сама природа словно возвещает в этот день о торжестве над смертью: каждый Благовещение восходящее солнце «играет» в весеннем небе, как на Пасху. В этот день громко поют птицы. В этот день обычно отпускали на свободу птиц, потому что уже тепло, и они уже не замерзнут, но могут дожить до лета и летать на свободе. Но это еще и праздник колоколов. Потому что колокол очень часто назывался «Благовестник». И на колоколах почти всегда писались праздничные, благовещенские слова: «Благовествуй, земле, радость велию, творите Небеса Божию славу!» Первые радостные звуки — птиц, и колоколов. А у нас, на Оке, в Касимове, еще и первые звуки пароходов, трезвучия такие — минорные, красивые: первый раз протопили котел и пробуют, как звук звучит. И колокольный звон, и пароходные гудки, и птицы — это все и есть то, что вспоминается мне вокруг Благовещения...»

2023 г.

«Не ужасайся, если и каждый день падаешь, и не отступай от пути Божия, но стой мужественно; и, без сомнения, Ангел, который хранит тебя, почтит твое терпение».

                      Таков наказ преподобного Иоанна Лествичника всем нам.

Святой Иоанн Лествичник (†649) сам достиг святости и сумел рассказать нам о пути, ведущем к соединению с Богом. Этот путь он называл лествицей (лестницей). Кто решится восходить по «ступенькам этой лестницы», может достигнуть человеческого совершенства и святости. Книга, в которой описан этот путь, так и называется - «Лествица», почему и самого святого стали называть – преподобный Иоанн Лествичник.

            Сорок лет провел прп. Иоанн в посте и молитве, но при этом всегда уклонялся от каких-то особых подвигов. Он вкушал все, что дозволялось по уставу, но – умеренно, он не проводил ночей без сна, чтобы непрестанным бодрствованием не погубить ума, но спал ровно столько, сколько необходимо для поддержания сил. Одним словом, ничего не делал он без меры, при этом никогда не отступая от принятых для себя правил. Какой пример нам! На своем пути к Богу каждый из нас не обязательно должен совершать особые подвиги чрезмерного поста или молитвы, но делать всё по своим силам, однако делать постоянно, несмотря ни на какие препятствия и соблазны.

Свою «Лествицу» святой Иоанн написал в 75 лет, будучи уже игуменом монастыря на Синае (монастырь святой Екатерины). Сюда 16-летним отроком пришел он, чтобы стать монахом; здесь прожил до глубокой старости и стал великим старцем и духовником всех близлежащих монастырей. Однажды его попросили написать свод духовных правил для иноков соседнего монастыря. Преподобный Иоанн, будучи человеком скромным, сначала смутился, но затем, за послушание, начал писать. Так родилась эта книга. «Лествица» написана в VII веке. Ни до, ни после не было написано человеком книги, хотя бы равной ей. Преподобные Феодор Студит, Сергий Радонежский, Иосиф Волоцкий называли ее лучшей книгой для восхождения к духовному совершенству, настолько глубоко в ней раскрыт духовный мир человека, который хочет идти к Богу.

 

Учение о развитии греха (по Лествице)

            Грех берёт начало в человеческой душе от помысла, когда в сознании человека только возникает образ, соблазн — греховное впечатление или мысль. В этот, самый первый момент человек может принять помысл, а может отвергнуть. Греха еще нет, ибо рождение образов не в нашей власти. Если человек решительно и сразу отвергнет ненужный помысл, то победит грех и для души своей будет иметь плюс, а не минус. Это очень важный момент в духовной жизни человека. Святые отцы называют эту стадию прилогом. Легче всего победить грех, когда он ещё в помысле, — как легче выдернуть молодое растение, нежели дерево, глубоко пустившее корни в землю. В Книге Иова (Иов 4, 11.) грех назван мравольвом (муравьём и львом): вначале он мал, как муравей, почти незаметен, но, когда вырастает, становится мощным и грозным, словно лев, и подобно этому страшному хищнику терзает нашу душу, и мы беспомощны в его адских когтях.

            Вторая стадия наступает, когда человек замедлит в помысле, обратит на него  внимание, как бы соглашаясь с ним немного побеседовать: «Да ну, а что это такое?» И всё! Мы попались, мы уже на следующей стадии развития греха, называемой сочетанием, как бы сочувствием греху, беседой с ним. Третья стадия – сосложение (услаждение помыслом, согласие). Начинает работать чувство . Человек уже принял греховную мысль, она приятна ему. И он уже грешит мысленно и недалек от греховного дела.

            Четвертая стадия - пленение - желание греха. Человек представляет и обдумывает, как совершить грех. Пятая стадия – решение реализовать помысл. Шестая стадия – действие, совершение самого греха. ПРИМЕР: 1 Вечером приходит мысль, что уже нет сил молиться – ПРИЛОГ. 2 Говоришь себе, что ничего страшного не произойдёт, если всего один раз не помолиться, и, может, лучше хорошо выспаться – СОЧЕТАНИЕ. 3 Согласившись с этим доводом, ты предвкушаешь сладкий сон – СОСЛОЖЕНИЕ. 4 Возникает ЖЕЛАНИЕ оставить молитву, чтобы отдохнуть лишние полчаса и ПЛЕНЕНИЕ этой мыслью.5. Созревает окончательное РЕШЕНИЕ не молиться в этот вечер и пойти хорошенько выспаться. 6. ДЕЙСТВИЕ – без молитвы идёшь спать, по дороге присядешь у компьютера или телевизора или возьмёшь в руки телефон и ложишься в 3 часа ночи. А утром опять нет сил на молитву.

Но и по совершении греха борьба с ним ещё возможна. Труднее, когда грех, чрез частое повторение, становится привычкой. Всякое привычное действие совершаются человеком легко, почти незаметно для него — само собою. Поэтому становится трудно уже не только преодолеть себя, но и уследить, заметить приближение греха. Еще более опасной стадией греха является порок. Грех уже настолько владеет человеком, что сковывает его волю, как целями. Человек уже почти бессилен бороться с собой, хотя в минуты просветления может даже ненавидеть свой грех. Таков, например, порок пьянства, наркомании и им подобные. При этом полезно помнить, что даже любой мелкий, казалось бы, грех - болтовня, любовь к нарядам, пустым развлечениям и т. д., может сделаться у человека пороком, если этот грех вполне овладеет им и заполнит его душу.

            Наконец, высшею степенью греха является страсть. Человек - раб греха. Он уже не может ненавидеть свой грех, как в пороке (в этом разница между пороком и страстью), но подчиняется греху во всём, буквально впускает сатану в своё сердце. Рассказывая о борьбе с грехом, святитель Феофан Затворник предлагает нам такое предание: «Жил старец в безмолвной пустыне. Напали на него бесы видимо и начали тащить вон из келии, чтобы выгнать совсем и из пустыни. Старец начал сам отбиваться от них, но те пересилили его и уже к самой двери притащили. Еще бы немного – и они вышвырнули бы его вон. Видя крайнюю беду, старец воззвал: <Господи, Иисусе Христе! Почто мя оставил еси! Помоги мне, Господи!> Как только воззвал, тотчас явился Господь и разогнал бесов, а старцу сказал: <Я не оставлял тебя; но как ты не призывал Меня, а сам думал управиться с врагами, то не приступал помочь тебе. Сам ты виноват, понадеявшись на себя. Призывай Меня, и всегда встретишь готовую помощь>. Этот случай и всем нам дает урок не барахтаться со страстными помыслами своим с ними мысленным препирательством, а тотчас обращаться к Господу с молитвою против них» - предупреждает нас святитель. 

            Преподобный. Иоанн Лествичник описал в своей книге «Лествица» восемь главных страстей, из которых проистекает всё духовное зло и погибель: чревоугодие, гнев, блуд, гордость, тщеславие, уныние, печаль, сребролюбие. Но в той же книге описано и оружие для борьбы с ними: любовь, молитва, пост, смирение, память о своих грехах, честность,  скромность, страх Божий.

2023 г.

           Крестопоклонная седмица Великого поста — средняя. Синаксарь (сборник выдержек из писаний святых отцов) Крестопоклонной недели (т.е.воскресного дня) предлагает нам образ утомлённых путников, идущих по какому-то очень трудному пути и вдруг на пути встречающих дерево, которое даёт тень. И вот они в сени этого дерева садятся и отдыхают, и встают как будто со свежими силами, и уже легко продолжают путь: «...и яко убо юни (т.е. как молодые, свежие) бывше, прочее путь проходят. Тако и ныне в постное время и прискорбный путь и подвиг, насадися посреде от святых отец Живоносный Крест, ослабу и прохлаждение нам подаяй, благомужественны же и легки к прочему труду утрудившияся устрояя». Для нас - это время оглянуться назад и поразмышлять о том, как мы начали пост, действительно ли старались всеми силами следовать соответствующему порядку поста. В это воскресенье Церковь призывает нас собраться с новыми силами и начать всё заново. Если до сих пор мы не постились, не молились, не участвовали в делах милосердия, то приступим сейчас к этому деланию! Если же мы верно и, главное, со смирением следовали посту - воздадим хвалу Господу, дающему нам на это силы.

         Каждому из нас Господь даёт крест по силам. Непосильного креста не бывает. Если Бог призывает взявшего свой крест следовать за Ним, Он дарует и силы для этого. Но не всякая наша тягота – есть наш крест. Если она встречает с нашей стороны саможаление и протест, она не является крестом. Крестом она становится тогда, когда мы стараемся нести её добровольно.

          Великий пост — это не только подготовка к Пасхе, раньше это была ещё и  подготовка ко крещению. В древности крещение не было личным делом человека и священника, который его крестит. Это было делом общецерковным, делом всей общины, это было вхождение новых братьев в духовную семью. Крестили в древней Церкви только после длительного огласительного курса, который мог продолжаться до трёх лет. Важнейшее событие в жизни общины — приход в неё новых членов — приурочивалось к главному церковному празднику — Пасхе, а Великий пост был завершающим и наиболее интенсивным этапом обучения в огласительных школах.

            До сих пор очень многое в великопостном богослужении напоминает нам об этой огласительной системе. Например, Литургия Преждеосвящённых Даров почти вся  построена из огласительных элементов: ветхозаветные чтения и благословение, которое подаёт священник, касаются прежде всего оглашенных. «Свет Христов просвещает всех!» Слово "просвещает" здесь ключевое. С оглашенными также связано пение великого прокимна «Да исправится молитва моя». И, конечно, ектеньи, которые возглашаются в течение всего Поста — об оглашенных, а во второй половине — о «иже ко Просвещению», то есть просвещаемых. Просвещаемые – это те, кто в этом году будут крещены. Ектенья о просвещаемых начинается строго со второй половины поста. Причём не в воскресенье, а со среды, то есть чётко с середины. Чтения на шестом часе и чтения на вечерне тоже связаны с системой оглашения.

Некоторые особенности богослужения в Крестопоклонную Неделю Великого поста.

       В этот день, как и на праздник Крестовоздвижения, в некоторых местах службы мы являемся свидетелями древнего, уставного чина совершения богослужения. Например, привычного елеопомазания. Кстати, обычное воскресное бдение во время поста елеопомазания на воскресном бдении  не предусматривает. Также по Уставу на воскресном бдении Евангелие не должно читаться на середине храма; оно всегда должно читаться в алтаре. Лишь потом, во время чтения 50-го псалма, оно должно износиться на середину храма, священник должен держать его на персях и братия должна по двое подходить и целовать Евангелие. У нас всё это происходит по-другому. А вот в этот день Евангелие читается так, как должно быть по Уставу, не на средине храма, древний чин в этот день удержан. Наконец, во время пения Трисвятого, Крест износится из алтаря на средину храма под пение тропаря Кресту: «Спаси, Господи, люди Твоя…»  и совершается особое поклонение Кресту: сначала поётся тропарь 6-го гласа «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим». Потом все подходят и поклоняются Кресту при пении особенных стихир: «Приидите, вернии, Животворящему Древу поклонимся...»

            Кстати, вынос Креста на середину храма также исторически связан с огласительной системой. Крест выносили именно для оглашенных, чтобы они могли ему поклониться и укрепиться на последнем и самом ответственном этапе подготовки к принятию великого Таинства. Конечно, вместе с оглашенными Кресту поклонялась и вся Церковь. В этот день нам заранее является то, что мы услышим позже на Страстной, особенно торжественные и значительные стихиры, которые ещё раз нас поставят перед тайной Креста: «Днесь Владыка твари, и Господь славы, на Кресте пригвождается и в ребра прободается, желчи и оцта вкушает, Сладость Церковная, венцем от терния облагается, покрываяй небо облаки, одеждею облачится поругания, и заушается бренною рукою, рукою создавый человека. По плещема биен бывает, одеваяй небо облаки, заплевания и раны приемлет, поношения и заушения. И вся терпит мене ради осужденнаго, Избавитель мой и Бог, да спасет мя от прелести, яко Благоутробен».

 

2023 г.

Святитель Григорий Палама родился в 1296 году в Константинополе в знатной семье одного из ближайших советников византийского императора Андроника II Палеолога. Отец его умер рано, и сам император занимался образованием и воспитанием мальчика. Григорий был талантлив, чрезвычайно способен к наукам, и получил блестящее образование. В 17 лет он прочёл императору лекцию о логике Аристотеля. Его ждала блестящая карьера при дворе, но он выбрал другое служение: в 20 лет ушел на Афон в скит святого Саввы и занялся богословскими трудами, которых не оставлял до конца жизни. В это время на Афон приехал монах Варлаам. Получив образование на Западе, он пытался, на основании догмата о непостижимости существа Божия, доказать тварность Фаворского света и объявил исихазм еретическим заблуждением. Святитель Григорий мужественно сражался против ереси монаха Варлаама и его последователей о природе Фаворского света, был даже отлучён от Церкви и три года провел в темнице. Лишь в 1351 году Влахернский Собор засвидетельствовал православность позиции Григория Паламы. Его освободили и возвели в сан архиепископа Солунского. В одну из поездок святителя в Константинополь галера, на которой он плыл, попала в руки турок. Святителя Григория в течение года  продавали, как пленника, в различных городах, где он продолжал проповедь христианской веры. Перед кончиной святителю Григорию в видении явился свт. Иоанн Златоуст. Со словами "В горняя! В горняя!" Григорий Палама мирно преставился к Богу в возрасте 63 лет 14 ноября 1359 года (ст.ст.). Прославление святителя было совершено в 1368 году, менее чем через десять лет после его смерти, что бывает редко.

Почему свт. Григорию Паламе посвятили отдельную неделю Великого поста? Церковь совершает память  святителя Григория Паламы (кроме дня памяти 14 ноября ст.ст.) в самое строгое и важное время богослужебного года – в Великий Пост, давая этим понять, насколько важно для нас наследие этого великого богослова. Вспомним слова преподобного Серафима Саровского: «Истинная цель жизни нашей христианской состоит в стяжении Духа Святого Божьего. Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело — суть средства для стяжания Святого Духа Божьего». Поэтому во время Великого поста, совершая память святителя Григория, Церковь напоминает верующим о том, какова главная цель духовного подвига — стяжание благодати, просвещение Божественным светом. Это то, к чему должен стремиться каждый верующий.

                               Фаворский свет: тварный или нетварный?

Ответ на этот вопрос оказал неожиданно большое влияние на мировую культуру и дальнейший ход мировой истории. Противники Паламы (монах Варлаам и его последователи) «замахнулись» на самую суть православной духовности, пытаясь подменить ее плоским рационализмом. Для них Бог - Посетивший мир в Лице Христа, непознаваемый Небожитель, а Фаворский Свет - лишь временное явление, да к тому же и тварное, то есть, имеющее физическую природу. Если это признать, то тогда Христос представляется неким фокусником, ищущим дешевых эффектов, чтобы произвести впечатление на апостолов. Для святителя Григория Паламы и его сторонников Бог — это Ставшая после Боговоплощения близкой к нам Живая Реальность, Пронизывающая Собою всю тварь, Поддерживающая и Спасающая ее. Фаворский Свет признавался ими Светом нетварным, обоживающим, Светом благодати, а его видение — Божественным посещением и откровением. Благодать Божия — это не какой-то тварный дар, но энергия Бога, Сам Бог, открывающий Себя человеку в опыте духовной жизни. Сияние, которое видели во время Преображения Иисуса Христа на горе Фавор его ученики Петр, Иоанн и Иаков, было ярче солнца, и одежды Христа тогда «сделались белыми, как свет». Григорий Палама доказывал, что это был свет Божественный, нетварный, благодать Божия, Сам Бог. Его противники настаивали, что это был обычный, понятный нам - тварный свет, такой же, как от солнца или от огня. Казалось бы, какая разница, тварный это был свет или нетварный?

          Однако, если согласиться с тем, что ученики видели на Фаворе при Преображении Христа обычный тварный свет, то получается, что человеку недоступно видеть Свет Божественный, то есть вообще недоступно реальное общение с Богом. В этом случае человек остается одиноким и должен устраивать свою жизнь в мире без помощи Божией, своими силами и по собственной воле. Между Богом и человеком возникает пропасть. Если же ученики видели на Фаворе Свет Божественный — это значит, что человек может вступить в общение с Богом и получать от него помощь. Бог через этот Свет как бы приближает человека к Себе. И Григорий Палама говорит: «Мы — причастники Божества” Вот что такое человек! Вот в чем смысл учения Григория Паламы.

2023 г.

Суть Православия состоит в том, что Бог стал человеком, чтобы спасти его от власти греха. Ради этого произошло соединение Бога и человека в ипостаси Сына Божия, Которого стало возможным изображать на иконах. Кто почитает иконы, тот тем самым исповедует подлинность Боговоплощения. Кто отвергает иконы, тот отвергает подлинность такого соединения. Ненависть иконоборцев к иконам происходила от недомыслия, непонимания оединения во Христе двух естеств - божественного и человеческого. Иконопочитание и православие не могут мыслиться друг без друга, это одно целое. Всякая попытка оспорить иконопочитание является попыткой оспорить само Православие. Для того, чтобы определить "православность" той или иной конфессии - достаточно зайти в храм и взглянуть на его стены. Отношение к иконам определяет православность или неправославность христианина. Именно поэтому Церковь связала праздник «Торжество Православия» с победой над ересью иконоборчества.

Икона — священный предмет. Икона восходит к первообразу, к тому, кто на ней изображен, становится причастной его благодати, так что при недостойном, небрежном обращении с иконой оскорбляется не живопись, а тот, чьё имя она получила, её первообраз. Икона есть образно выраженная молитва, и понимается она через молитву, и рассчитана только на молитвенно предстоящего перед ней верующего. Её назначение — содействовать молитве. В молитвенном созерцании иконы мы имеем общение с Первообразом, но не смешиваем цель и средство. «Никто не будь столь безумен, чтобы истину и тень ее, архетип и изображение его, причину и следствие мыслить по существу тождественными» (св. Федор Студит). Как мы чтим Библию, не поклоняясь  естеству кож и чернил, но Слову Божьему, заключённому в ней, так мы почитаем в иконе не краски и доски, а Того, чей образ написан этими красками на этой доске. Честь, воздаваемая иконе, относится к Первообразу.

Праздник Торжества Православия установлен в 843 году на Поместном Константинопольском соборе в благодарность Господу Богу, даровавшему Церкви победу над иконоборцами. С тех пор положено воспоминать об этом событии в первое воскресенье Великого Поста во всей Вселенской Православной Церкви, чтобы нам когда- нибудь снова не впасть в то же нечестие.

2023 г.

Заданный православным календарём священный ритм жизни приближает нас к Великому посту. Одной из недельных вех нашего подготовительного размышления - это сегодняшняя картина, притча Иисуса Христа о блудном сыне, контрастно раскрывающая великодушную родительскую любовь наряду с отношением старшего и младшего сыновей. Эта притча стоит в ряду тех образов, которые Господь  приводит в ответ на обвинение фарисеев, что Он, мол, тесно общается с мытарями и грешниками. И мы, конечно, узнаём в старшем сыне, вознегодовавшем о прощении младшего, истратившего имение отца с любодейцами, тех самых мнимых праведников, которые потом отвергли Христа и кричали "Распни Его".  Но в том-то всё и дело, что притча Господа обращена и к нам - это мера для каждой человеческой души. Ведь оба сына не любили своего отца, а толлько "пользовались" им, один для удовлетворения страсти блудной, другой - для стяжания. Так и нам святые отцы открывают, что есть три степени нашего отношения к Богу - "раба", из страха; "наемника", ради спасения и блаженства; и, наконец, "любящего сына", который разделяет саму отцову любовь. Внимательное вслушивание в притчу порождает множество эмоций, но самая из них яркая - это горечь неразделённой отцовой любви. Сначала младший бросает оскорбление в лицо отца - "отдай мне мою часть наследного имения", затем старший - "ты мне никогда и козлёнка не давал попировать с товарищами". Отвечает отец: "Разве не подобало нам возрадоваться, что он был погибшим, и нашёлся?!" Вот так и нам, уверовавшим в Божественную любовь, подобает относиться к тем, кто ещё её не познал, кто расточает свою жизнь в угаре погони за суетными смыслами и ложными целями - нам должно быть жаль их, погибающих от духовного голода "на стране далече". Мы же часто проявляем к ним агрессию, уничижаем их в сердце своём, так напоминая старшего сына. А Отец Небесный плачет над всеми нами, и кто захочет разделить горечь Его сердца, вмещающего всех?!

 

2023 г.

       Сегодня мы слушали проповедь о. Иоанна Крестьянкина, произнесённую в такое же воскресенье, за неделю до Евангелия о мытаре и фарисее (когда начинается пение Постной Триоди). Батюшка напоминает, что так Церковь загодя начинает нас приуготовлять к периоду Великого Поста. И важно то, что образ Закхея для нас - это образец покаяния. Старец подчёркивает, что на примере этого евангельского мужа Господь нам показывает условия и первые шаги истинного покаяния. В этом человеке мы можем узнать себя самих: хотя он "сын Авраамов" и носит имя "Закхей" (что по-еврейски означает праведный, справедливый), вся его жизнь противоположна этому значению, он богат неправедным богатством и ненавидим собственным народом. Так и мы, презрев наше избрание в число чад Божиих через Крещение, пленяемся соблазнами века сего, и если не так богаты материально, то цепляемся за своё душевное богатство, считаем себя лучше других, гордимся чем-то или тщеславимся, завидуем. С чего начинается обращение Закхея? - с желания увидеть истинную праведность и со встречи в этой жажде с Живым Богом. Видимо, Закхея "задел" слух о том, что есть ещё на свете человек, кто творит добро самым отверженным, кто не отталкивает прокаженных и блудниц, исцеляет неисцельные болезни, а сам при этом "не имеет, где главы приклонить". Так и наш порыв к Живому Богу возможен только в том случае, если мы выйдем из нашего привычного самодовольства и равновесия, если почувстуем себя уязвлёнными, увидим в свете чьей-то праведности своё собственное уродство, свою пошлость и ограниченность.

       И вот, продолжает о. Иоанн, Закхей делает первый шаг: он выходит из толпы, чтобы увидеть Живого Бога. Праздно-любопытная толпа теснится возле Иисуса, чтобы подивиться и забыть. А он, движимый неведомым ему прежде чувством, вдруг забывает про толпу, про своё общественное положение, свою гордость и взбирается на дерево - в надежде встретиться взлядом с Учителем. Таково первое условие покаяния - надо забыть все свои амбиции, свою самость отложить, свои планы на жизнь и саму свою правоту. Только тогда мы окажемся способны почувствовать себя перед Богом Живым, Который нам в самую душу смотрит. О, как спешит Господь навстречу взыскующему Его благодати сердцу! Сердечный порыв грешника тотчас принимаетася всеведущим Сыном Человеческим: "Закхей", - обращается Он к нему по имени, - "ныне Мне подобает быть у Тебя в доме". Разве не так было с каждым из нас, - обращается батюшка Иоанн ко всем присутствующим в храме. Раззве мы стоим здесь не потому, что когда-то Сам Господь коснулся нашего сердца и позвал нас, детей и потомков безбожников? Разве не вошла тогда его умиротворяющая благодать в наши души? Этот момент незабываем, память о нём всегда надо обновлять в своём сердце. Святитель Феофан Затворник называет это "призывающей благодатью". Её Господь дарует грешнику безо всяких заслуг, когда, по слову Акафиста "Слава Богу за всё", "в разгар пира блистала молния, и тусклыми начинали казаться огни праздничных светильников". Перед блаженством Богообщения меркнут все радости мира сего, оно ни с чем не сравнимо, оно удовлетворяет глубочайшую жажду души.

      "Сотворите плоды достойные покаяния",  - звучит в нашей совести голос святого Иоанна Предтечи. Закхей эти плоды приносит тотчас. Трудно представить себе блаженство этого человека, которого принял Праведник как друга, принял его привет и хлеб и соль, и сказал ему просто и потрясающе глубоко: "Ныне пришло спасение дому сему, ибо и сей есть сын Авраамов". Признать чадом праведного Авраама сборщика податей в пользу ненавистных римских оккупантов в агрессивной иудейской среде было со стороны Христа шагом необыкновенно смелым, ведь он был для людей того времени хуже "иноагента", чем-то вроде монгольского тиуна. Но Господь не льстил, Он выразил важную мысль: своим обращением Закхей восстановил себя в роде праведников, стал соучастником дела спасения. Не будем забывать, что в Ветхом Завете, когда ещё в духовном мире не был открыт Рай, имелось "Лоно Авраамово" - место блаженного упокоения тех, кто приближал время Пришествия Мессии. Закхей ощутил всем существом, что теперь ему подобает пребывать в этом новом звании, почему и говорит, продолжая осуществлять свой порыв, воплощая его в саму жизнь: "Вот, пол имения моего отдаю нищим. И если кого чем обидел, каждый приходите - возвращу вчетверо". Мы из Предания знаем, замечает старец, что у Закхея слово с делом не разошлось. Закхей стал вместе с апостолами исповедником имени Божия и Его славного Воскресения, а потом, со временм, стал епископом первохристианской Церкви. И это должно произойти и с нами: важно претворить в жизнь тот порыв духа, который нам ниспосылается в покаянии. В момент просветления мы вдруг начинаем видеть свой жизненный путь иначе, нам даётся спасительный ориентир - какова о нас воля Божия. И очень важно, подтверждает святитель Феофан, не изменить "первой любви", осуществить то, что нам было открыто в нашей совести. Иногда это бывает очень трудно, но, заканчивает о. Иоанн - рядом с Закхеем были святые апостолы, они помогли ему утвердиться на новом пути. И рядом с нами тоже - наши духовные братья и сёстры, наши любимые пастыри. Примеры святых и подвижников веры помогают нам не заблудиться, не заунывать на этом тернистом пути. А если даже оступимся иногда - самое важное держать верное направление. "Востани, спяй, и освятит тя Христос!"

2023 г.